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COURS 1
Des premiers moines...
...à st Benoît
Un fait nouveau apparaît dans l'histoire du christianisme
au cours de la seconde moitié du 3ème siècle : des chrétiens de plus en plus nombreux quittent
la communauté des fidèles pour s'en aller dans les déserts y mener une vie
exclusivement consacrée à l'ascèse.
Essayons de comprendre
les origines de ce phénomène
:
Remarquons tout
d'abord que le monachisme existe en dehors du christianisme, par exemple dans
l'hindouisme (15OO ans avant JC!) sous des formes variées, allant des ermitages
aux monastères; dans le bouddhisme - religion essentiellement monastique -
; et même dans l'Islam plus tard, bien qu'il soit peu ou prou admis officiellement.
Mais tout ceci n'a pu influencer le monachisme chrétien.
Certains éléments
ont pu avoir une influence :
·
la philosophie grecque connaissait un
idéal de solitude et de retraite, et Pythagore déjà, au VIème siècle avant
notre ère, avait fondé une sorte de communauté monastique, où les disciples
menaient le combat de la vertu contre le vice.
·
il existait des communautés de moines
juifs voués à la vie contemplative, à l'ascèse et au célibat ;il y a la célèbre
communauté de Qumrân, représentant une des branches des Esséniens (cf. INITIATION
AU MONACHISME DES PREMIERS SIÈCLES CHRÉTIENS par Soeur Véronique DUPONT, osb :
http://www.scourmont.be/studium/dupont/vol1/chapi.html
ou p.6-7); les Thérapeutes aussi (c'est-à-dire
ceux qui "soignaient" leurs passions) en Egypte à l'est d'Alexandrie,
et enfin les Manichéens (en Mésopotamie).
On constate par ailleurs que, contrairement à
ce qu'on a longtemps pensé, le monachisme n'est pas né en Egypte pour se répandre
ensuite dans l'Eglise universelle : il est né à peu près simultanément dans
toutes les églises locales d'Orient et d’Occident (Egypte, Palestine, Syrie[1],
Asie Mineure, Gaule) de la vitalité de chaque église locale est en continuité
directe avec un fort mouvement d'ascétisme dans les communautés judéo-chrétiennes.
Tous ces mouvements (Esséniens, Thérapeutes, gnostiques, manichéens) s'enracinent
dans un même courant spirituel, de caractère baptiste et d'orientation ascétique,
qu'on retrouvait dans le judaïsme tardif et à travers tout le Moyen Orient
au temps de JESUS. Le monachisme chrétien est le fruit d'une inculturation
progressive, au sein du Christianisme, de ce grand mouvement spirituel et
ascétique.
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Certains Pères
vont jusqu'à rechercher l'origine de la vie religieuse et monastique chez
les prophètes et les apôtres.
Dans l'Ancien Testament en effet, on rencontre déjà des personnes, chez lesquelles on
voit apparaître des éléments qui vont revenir dans l'histoire de toute vie
monastique.
Des prophètes comme Amos, Osée ou Jérémie ont
idéalisé le désert, lieu où l'épouse infidèle pourra retrouver la voie de
la fidélité : "Je vais la séduire, je la conduirai au désert, et je parlerai à
son coeur" Os 2,16. Le prophète qu'on nomme le plus souvent dans
ce sens, c'est Elie et son disciple Elisée; Elie est comme le type de la vie
mystique, quand il va se cacher au désert, lorsqu'il se retire sur la montagne
du mont Carmel. Et il y avait des groupements d'ascètes autour d'Elie et d'Elisée.[2]
Il y a aussi tous
les "nazirs"[3], les "consacrés
à Dieu" (cf. par exemple Jug 13,5 et Nb 6,11+).
Au seuil du Nouveau Testament, il y a Jean - Baptiste, le nouvel Elie, qui mène au désert une
vie ascétique (essénien?)
On voit aussi
dans les Apôtres une origine de
la vie monastique : ils avaient tout quitté pour suivre le Christ et menaient
une forme de vie commune autour de Lui.[4]
Puis le nombre
de vierges et d'ascètes s'est développé dans l'Eglise; certains sont urbains
: ils gardent la possibilité de concilier l'idéal monastique avec une activité
charitable (hôpitaux), tandis que d'autres joignent à leur vie fervente une
séparation effective du monde, allant jusqu'à la complète retraite au désert.
Les Actes (Ac 21,9 cf. aussi 1 Tim 5,3-16) nous
parlent des filles de Philippe, vierges et prophétesses; Clément de Rome en
90, Hermas en 150 et Ignace à Smyrne mentionnent l'existence de vierges et
de continents. C'est précisément dans le contexte du célibat que le mot "monachos" est employé pour la première
fois, à la fin du 2nd siècle, dans l'Evangile apocryphe de Thomas.
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Antoine Guillaumont,
spécialiste en la matière, voit dans ce mot et spécialement dans son équivalent
syriaque, la clef. En syriaque, cela signifie non seulement "être seul"
(Adam est dit "monachos" avant la création d'Eve) mais aussi "être
un" (cf. Ps 86,11) d'où le renoncement au mariage - cf. 1 CO 7,32+ capital
dans ce sens.[5]
Le premier mouvement
de cette démarche semble donc être le renoncement : le moine, dans la ligne
de l'Evangile, veut répondre à l'amour par l'amour, et pour cela il ne veut
pas être partagé et veut avoir une vie unifiée. D'où l'anachorèse, la séparation
du monde, concrète, pour devenir "sans soucis" (cf. la citation
de Paul - amerimnia). Ceci avec des degrés variés, jusqu'à s'exiler par exemple
en pays étranger (xenitheia, chère aux Syriens), ou à s'enfermer dans une
cellule, voire même s'emmurer - les reclus -, ou à quitter le monde à la verticale
- stylites sur leur colonne.[6]
Ayant touché les
sources du phénomène monastique[7] et ayant un aperçu
global, attardons-nous à quelques personnages principaux.
*
On connaît la
Vie d'Antoine par st Athanase[8]. Il est né vers 250
en Egypte, dans une famille aisée de paysans chrétiens. A 18 ans il perd ses
parents, et prend en charge sa jeune soeur. Un jour, vers 270, à l'église,
il entend ce passage de l'Evangile :
"Si tu
veux être parfait, va, vends tout ce que tu as, donne-le aux pauvres, et viens,
suis-moi, et tu auras un trésor dans le ciel."(Mt 19,21)
Il reçoit cette parole pour lui, distribue ses biens, sauf une
petite réserve pour sa soeur. Un autre jour il entend à l'église :
"Ne soyez
pas en souci du lendemain."
(Mt 6,34). Alors il distribue tout et place sa soeur dans une maison de vierges.
Lui-même met en pratique les commandements entendus (cf. les 2 citations)
et commence à vivre seul, sous la direction spirituelle d'ascètes qui vivent
dans le désert où il va faire l'expérience du combat spirituel.
Si on l'appelle
"le Père des moines"[9], c'est parce qu'il
diffère des ascètes environnant, par la rigueur, la sainteté de sa vie (et
il vécut centenaire!) et par le don qu'il possède d'inspirer et de guider
les autres, à tel point que des imitateurs viennent en foule le supplier de
leur enseigner le secret de sa vie.
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Il a donc de nombreux disciples, qui mènent une
vie semi-anachorétique (= semi-érémitique), dans des cellules peu éloignées
les unes des autres et se réunissant périodiquement pour la liturgie et pour
des conférences spirituelles; Antoine va parfois les rencontrer.
Au IVème et Vème
siècles, il y a d'autres groupements semblables, spécialement aux Déserts
de Scété, de Nitrie et des Cellules. C'est là qu'ont vécu la plupart des "Pères du désert",
qui nous ont laissé leurs Apophtegmes, sentences et anecdotes spirituelles
transmises de père à disciple - st Benoît nous recommande leur lecture en
RB 73,4-6.
Scété a été fondé
par Macaire (=st Macaire le Grand ou Macaire l'Egyptien) vers 330. Macaire
a reçu des conseils d'Antoine. Il est né en 300 et mort en 394. D'aspect réservé
et même austère, il se montre plein d'indulgence, de douceur et d'humilité
(cf. les Apoph n°3 et 11). Il a un grand don de discernement, qui lui donne
beaucoup de prestige aux yeux de ses frères. La vie monastique a repris à
Scété avec le Père Matta El Maskîne.
*
Avec st Pachôme apparaît un autre type de monachisme, qui met plus l'accent sur
la vie commune : le monachisme cénobitique.
Pachôme est né
vers 290 en Egypte, dans une famille païenne. A 20 ans, il est enrôlé de force
dans l'armée; lors d'une halte à Thèbes, des gens viennent ravitailler son
convoi. Touché par leur charité, il apprend que ce sont des chrétiens, alors
il s'écrie :
"O Dieu,
si Tu m'aides, si je suis délivré de la tribulation dans laquelle je me trouve,
je me ferai le serviteur du genre humain pour Ton Nom".
A l'étape suivante, il est relâché! Alors il
se prépare et reçoit bientôt le baptême. Pendant 7 ans, il mène ensuite la
vie anachorétique près du vieillard Palamon; puis le vieillard meurt. Pachôme
cherche avidement la volonté du Seigneur.
Une nuit, il entend
une voix qui lui dit :
"La volonté
de Dieu, c'est qu'on se mette au service des hommes pour les inciter à aller
à Lui.".
Il se contente d'abord de fixer un règlement
très simple pour les disciples qui se rassemblent autour de lui à Tabennèse.
Pachôme fait preuve d'une extrême bonté envers tous. Il est finalement amené
à créer de véritables monastères (rassemblant des centaines de moines) très
organisés, où se trouvent déjà tous les éléments que les fondateurs d'ordres
occidentaux redécouvriront bien des siècles plus tard.
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A sa mort (346), il y avait 9 monastères d'hommes
et 2 de femmes (cf. carte de fr. Luc p.43 chap5 dans son cours sur l’histoire
monastique). Il a laissé des Préceptes tirés des Ecritures, destinés
à régler la vie des communautés.
L'organisation
cénobitique ne change pas la donnée essentielle du monachisme; mais la grande
innovation, c'est le principe d'obéissance mis à la base de toute la vie du
moine, afin de faire toujours et partout la volonté de Dieu. Pour Pachôme,
la vie cénobitique permet aussi de reproduire l'image de la première communauté
chrétienne de Jérusalem, en mettant tout en commun et en vivant une charité
fraternelle bien concrète; il s'agit vraiment d'être au service les uns des
autres.
Antoine lui-même
a fait l'éloge de Pachôme :
"Vraiment,
j'ai été tourmenté du désir de le voir, quand il était encore en vie, mais
peut-être n'en étais-je pas digne. D'avoir réuni autour de lui les âmes pour
les présenter pures au Seigneur, c'est là, assurément, une chose qui manifeste
qu'il nous était supérieur, et que la voie qu'il a suivie, à savoir la vie
commune, est celle des Apôtres."
On rencontre le
monachisme sous ces différentes formes dans tout l'Orient : en Palestine (st
Hilarion, st Euthyme, st Sabas), dans la région de Gaza (Séridos, st Dorothée
et st Dosithée), à Jérusalem (ste Mélanie), à Bethléem (st Jérôme - il s'installe
là après avoir dû fuir Rome et un premier essai de monastère), en Syrie (st
Ephrem et st Syméon le stylite (cf. en Occident st Walfroy dans les Ardennes!),
à Constantinople (st Théodore Studite)[10],
en Cappadoce : là, le monachisme reçoit une impulsion nouvelle avec st Basile.
Basile (329-379) est né à Césarée en Cappadoce, en Turquie actuelle.
Comme son père, il enseigne la rhétorique; suite à des reproches de sa soeur
aînée, Macrine, qui trouve qu'il ne vit pas assez en chrétien convaincu, il
part mener une vie retirée. Mais son évêque, Eusèbe, l'ordonne prêtre, et
8 ans plus tard il devient l'évêque de Césarée.
Prenant conscience
de l'ascétisme exagéré d'Eustathe (encratisme), il va voir en Egypte et constate
que tout n'y est pas idéal non plus. Alors il interroge l'Evangile : "Qu'est-ce
qu'un chrétien?" et il met par écrit les textes (1542 versets du NT sont
utilisés!) qui répondent à cette question : ceci a donné les Règles Morales.
Il y a parmi ces
mêmes ascètes des messaliens. Basile, constatant leurs erreurs, essaie de
reprendre en le corrigeant ce mouvement ascétique enthousiaste mais anarchique.
Il circule dans les villages; le soir, il parle à ces fraternités, répond
à leurs questions. 203 de ces dialogues sont recueillis dans le Petit Ascéticon
(NB : Benoît n'a connu que cela de Basile). Ces communautés grandissent, s'organisent
: Basile reprend sa rédaction, 10 ans après, ajoute des passages vue l'évolution
: c'est le Grand Ascéticon (=55 Grandes Règles et 313 Petites Règles).
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La vie de ces
communautés est très cénobitique, et marquée par un grand esprit de modération
(par exemple communautés moins nombreuses que chez Pachôme, pour plus de recueillement);
elles sont dans la banlieue des villes et jouent un rôle de charité (hôpitaux).
Toute la pensée de Basile est axée sur la Bible, surtout le NT, comme Règle
du chrétien.
Il faut parler
aussi de Jean
Cassien, véritable trait d'union entre l'Orient
et l'Occident.
Cassien (365-435)
est né en Scythie mineure, actuellement la Roumanie (dans un monde alors à
la fois grec et latin), dans une famille pieuse très aisée. Après ses études,
vers 17-18 ans, il entre avec un ami, Germain, dans un monastère de Bethléem.
Il entend parler des moines d'Egypte : alors ils partent tous les deux; ils
vivront près d'eux pendant 12 ans, durant lesquels ils visitent les grands
centres monastiques du Désert et rencontrent les grands moines. Il y devient
le disciple d'Evagre; donc il connaît à fond la vie des moines du désert et
est l'ami de celui qui a réfléchi sur leur doctrine et en a fait la théorie.
En 399 il est
expulsé avec les moines origénistes (cf. Conférence 10) et est recueilli par
Jean Chrysostome à Constantinople. En 404 il est envoyé à Rome pour porter
une lettre au Pape Innocent I annonçant que Jean Chrysostome est exilé. Il
est ordonné prêtre plus tard à Antioche. De là il se rend à Marseille où il
organise la vie monastique en Gaule, où il y a déjà plusieurs tentatives (Ligugé,
Lérins, Arles), d'après ce qu'il a vu et entendu en Egypte. Il y fonde dit-on
un monastère pour hommes et un pour femmes (mais ce n'est peut-être qu'une
légende, car on n'en a jamais trouvé traces).
Cassien est un
pont capital; de plus, il a vécu dans les 4 grands patriarcats et est ainsi
témoin de l'Eglise indivise. C'est pour faire bénéficier les moines gaulois
de son expérience qu'il écrit ses 2 oeuvres vers 421 et 426 (Institutions
et Conférences) qui ne sont en fait qu'une seule oeuvre, partant de
la formation de l'homme extérieur pour arriver à la perfection de l'homme
intérieur. Il a eu une grande influence sur la formation monastique postérieure,
et c'est une des grandes sources de RB.
*
Pour l'Occident,
il faut mentionner Augustin (354-430) :
il est attiré par la vie monastique dès sa conversion (386) et il va l'implanter
à Hippone, sa ville épiscopale, en Afrique. Il a laissé une Règle (que suivent
encore les Frères Dominicains).
Le monachisme
gaulois proprement dit existe déjà en 250, on sait qu'il y avait alors des
ermites dans l'île Barbe près de Lyon.
Martin de Tours (316-397) instaure le monachisme à Ligugé et Marmoutier.
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Lérins[11] est fondé vers 410
(=Règle des 4 Pères, puis Règle de Macaire vers 500), Condat (origine de la
ville de st Claude) dans le Jura vers 435 (=Règle orientale, vers 515).
Il y a du monachisme urbain à Dijon par exemple,
avec la fondation de st Bénigne en 515.
La vie monastique
fleurit aussi dans les pays celtes, jusqu'en Irlande[12].
*
Conclusion :
Si, en Orient,
on peut distinguer une certaine unité autour des familles d'Antoine et de
Pachôme, en Occident il y a une véritable prolifération de règles (on en connaît
encore 25!)(cf. cours de Fr. Luc chap4) du fait qu'à l'origine des divers
monastères il y avait des hommes charismatiques. C'est à la fois une richesse,
mais cette profusion n'est pas sans entraîner de la confusion...avant l'entrée
en scène du "patriarche des moines d'Occident".
– – –
Question
possibles
- Cf http://users.skynet.be/scourmont/script/scriptorium-b.htm
: cours de Frère Luc de Cîteaux pour travailler sur Antoine et Pachôme
- Dans VOGÜE, Histoire littéraire du mouvement
monastique , tome 1, lire les pages suivantes et dégager ce qui te semble
fondamental pour la vie monastique, à la lumière de ces pages :
Þ pp.22-26 : II) vue d’ensemble
Þ pp.28-30 : Antoine et les
Thérapeutes ; Ant. et Plotin
Þ pp.31-33 : notion centrale
d’ascèse ; Référence à l'Ecriture
Þ pp.36-41 : travail, prière,
lecture
Þ
pp.76-79 :
un monachisme du désert ; vie d’Antoine et les Evangiles
